La muy recomendable lista de discusión sobre historia de la sexualidad H-Histsex dedica un hilo reciente a recomendar libros que presentan una panorámica de la historia de la sexualidad en Europa y Estados Unidos en el siglo XX. Recojo aquí los que me parecen más interesantes y añado un par de mi cosecha.

Vern L. Bullough, Science in the Bedroom: A History of Sex  Research. (Basic Books, New York, 1994)

Angus McLaren.Twentieth Century Sex: A History . (Oxford: Blackwell Publishers,  1999 )

H. G. Cocks and Matt Houlbrook, eds. Palgrave Advances in the Modern History of Sexuality. (Basingstoke: Palgrave, 2005 )

Lesley A. Hall. Sex, Gender and Social Change in Britain since 1880. European Culture and Society Series. (London: Macmillan Press, 2000)

Stephen Garton. Histories of Sexuality: Antiquity to sexual revolution (Routledge, 2004)

John D’Emilio and Estelle Freedman’s Intimate Matters: A  History of Sexuality in America.  (New York: Harper & Row, 1988)

A. Timm y J.  Sanborn. Gender, Sex, and the Shaping of Modern Europe: A History  from the French Revolution to the Present Day (Berg, 2007)

Frank Mort, Dangerous Sexualities (London and New York, 1987)

Robert A. Nye. Sexuality.  Oxford Readers . (Oxford University Press, 1998)

[Texto publicado en el Boletín de Información Sexológica nº 58 de la Asociación Estatal de Profesionales de la Sexología (AEPS)]

La figura de Richard von Krafft-Ebing (1840-1902) parecía un caso cerrado en la historia de la sexología. Desde el dictamen de Wettley (1956) considerándolo como el “verdadero fundador de la patología sexual moderna”, contra cuyas “tonterías profundamente dañinas” advierte Brecher (1969), y que causa irritación en Weeks (1985) por su “manía clasificadora” de perversidades, solo Bullough (1994a) había roto una lanza por él al sostener que “hizo lo que pudo para estar al día en las últimas investigaciones sobre el sexo”, matizando que “pocos investigadores suscribirían hoy día sus explicaciones sobre las diversas formas de conducta sexual” (1994b).

Se veía a Krafft-Ebing como el epítome de la medicalización de la sexualidad, defensor a ultranza del victorianismo, centrado en la procreación y el estándar heterosexual y promoviendo el mayor control posible por parte del Estado de las “inmoralidades” eróticas (Oosterhuis, 2000).

Han tenido que pasar casi 100 años desde su muerte para que se haya empezado a reconsiderar esta imagen tenebrosa. Anticipados ya algunos planteamientos en un capítulo del libro colectivo Science and Homosexualities (Rosario, 1997), el aldabonazo definitivo¹ vendrá con la publicación de Stepchildren of nature. Krafft-Ebing, Psychiatry and the making of sexual identity (2000) del historiador holandés Harry Oosterhuis.

Tras un minucioso estudio de la época y las obras de Krafft-Ebing, y especialmente de su correspondencia —en gran parte inédita— con pacientes y otras personas que le escribían para contarle sus historias, Oosterhuis desmonta algunos de los tópicos más asentados.

En primer lugar, contextualiza la Psiquiatría de la época como la hermana pequeña de la medicina, luchando por ser aceptada y respetada; lejos, pues, de esa imagen de poder y control social con que se le asocia.

Gracias al examen de su correspondencia, Oosterhuis demuestra lo inadecuado de considerar que unos tenían el poder y otros eran las víctimas. Entre Krafft-Ebing y sus clientes se daba una influencia recíproca más parecida a un diálogo que a un etiquetado unidireccional. Un hombre de negocios homosexual le escribió lo siguiente acerca de su obra más famosa, Psychopatia Sexualis (en adelante, PS):

He visto en su libro que está trabajando y estudiando sin prejuicios en interés de la ciencia y la humanidad. Aunque puede que no le diga mucho de novedoso, le hablaré de un par de cosas que confío recibirá como un ladrillo más para la construcción de su trabajo: en sus manos, estoy seguro, esto ayudará a mejorar nuestra condición social.

(Oosterhuis, 2000, p. 199)

Recordemos que desde la primera edición de PS en 1886 a la duodécima en 1903 su obra magna pasa de 110 a 437 páginas. El material con que amplia en estos 17 años su libro procede cada vez más de la correspondencia que le llega y de los que atiende en su consulta, en detrimento de los testimonios de origen judicial, de asilos, o prestados por otros médicos (práctica común en la época). El hecho de que la correspondencia recibida fuese amplia da que pensar acerca de cómo fue leído su libro por los afectados (aunque, institucionalmente, de hecho, se emplease en los juzgados contra ellos). Veamos el fragmento de otra carta enviada por un homosexual:

Su obra Psychopathia sexualis me ha consolado mucho. Contiene pasajes que podría haber escrito yo mismo; parecen sacados inconscientemente de mi vida. (…) Siento que me he quitado un gran peso de encima.

(Oosterhuis, 2000, p. 199)

PS cumplió un papel equiparable al que hoy en día cumple internet como punto de encuentro de gente que comparte peculiaridades por inusuales que sean. La posibilidad de hablar de lo antaño innombrable, de encontrar descripciones de deseos que cada cual, en la soledad de su conciencia, consideraba únicos, ejerce un efecto calmante y liberador.

Importa subrayar que hay un elemento de clase social en la mayor aceptación por parte de Krafft-Ebing de los testimonios procedentes de la clase media-alta profesional, particularmente articulada y elocuente, frente a las informaciones que obtuvo al principio de los asilos y de gente de clase baja que había infringido la ley.

Frente a la imagen hosca de Krafft-Ebing, proyectada por su estudio de “los sufrimientos del hombre”, su reputación entre los pacientes era de confianza y tolerancia, como puede verse por la correspondencia y el testimonio de contemporáneos como Albert Moll.

Otro punto que también constata Oosterhuis es que los fragmentos de cartas citados en PS son representativos de las cartas que recibía; es decir, que ni seleccionaba fragmentos que se ajustasen a sus tesis, ni escogía los casos más escabrosos.

Como ha señalado Lesley Hall (2002), una limitación del proyecto de Krafft-Ebing fueron las mujeres. Tal vez por su adopción de la creencia decimonónica de que la lujuria era esencialmente un asunto masculino. “En caso contrario —escribió en 1903—, el mundo entero sería un burdel, y el matrimonio y la familia conceptos inconcebibles” o a que por razones económicas, sociales o culturales, las mujeres no estaban en condiciones de acudir a consulta y mantener con un hombre una relación más o menos igualitaria.

El libro de Oosterhuis, impresionante fresco biográfico y social, que recoge la evolución y contradicciones de Krafft-Ebing, suscita interesantes cuestiones acerca de cómo se ha leído PS y cuál es el papel de los casos en la construcción epistemológica. La propuesta de Oosterhuis, emparentada con la “historia desde abajo” de Lefevbre, presta relevancia a las voces de los “pervertidos” que aparecen en PS y en las cartas a Krafft-Ebing, dando lugar a una historia cultural de la sexualidad, en la que prima la interpretación de la vivencia de un sujeto en un tiempo y lugar determinado frente al discurso abstracto desde arriba. Es mérito de Oosterhuis haber mostrado que la lectura de los casos sirvió de alivio a los que se vieron identificados; su existencia dejaba de ser impensable e innombrable para tomar carta de naturaleza.

Ahora bien, lo que separa el planteamiento de Oosterhuis de una historia contextual de la sexología es el ir más allá del testimonio de cada sujeto y atender al uso de los casos: dónde se colocan, qué va delante y después, con qué categorías se ordenan, y cómo se emplean para teorizar (Crozier, 2001). Si bien los propios afectados han escrito sus casos, y les alivia reconocer rasgos semejantes, desde un punto de vista sexológico no dejan de estar insertos en una narrativa cuyo eje es la teoría de la degeneración. De ahí que hasta la descripción más normalizada de cualquier caso se lea de otro modo si aparece en un capítulo titulado “Patología general”, y cuyo campo semántico se mueve entre la anomalía, el abuso y la enfermedad. Todo lo cual no resta valor al libro de Oosterhuis, sino que lo sitúa en unas determinadas coordenadas epistemológicas y deja abiertos otros modos de escribir la historia de la sexología.

Aunque al final de su vida Krafft-Ebing pide despenalizar la homosexualidad, y se le va volviendo más borrosa la linde entre lo normal y lo anormal, centrándose cada vez más en los deseos, en vez de en la reproducción, sus lentes —es innegable— eran primordialmente patologizantes. Un siglo después, mutatis mutandis, sucede lo mismo leyendo ciertos manuales de sexología, por más que se revistan con el manto de la salud sexual: buscan enfermedades, y las encuentran. Después de todo, Krafft-Ebing no es sino un antecedente de la salud sexual, cuya episteme, conviene subrayarlo, es distinta a la de la sexología (Amezúa, 1990). Todavía hay clases.

Juan Lejárraga Vera

Nota

1 Bancroft (2001) lo considera un “libro excelente”; para Weeks (2001) es un “retrato absolutamente convincente”; Hall (2002) lo ve “importante” y “significativo”; Bullough (2001) lo juzga “pionero” y “bien documentado”; Crozier (2001) piensa que es “el mejor libro de historia de la sexología escrito por una sola persona” y el libro de referencia sobre Krafft-Ebing.

Referencias

Amezúa, E. (1990) “Teoría de los sexos”, Revista española de sexología, nº 95-96, Madrid: Publicaciones del Instituto de Sexología, pp. 54-56.

Bancroft, J. (2001) “Review Symposium: Krafft-Ebing. A hundred years on”. Sexualities Vol. 4 (4), 497-499

Brecher, E. (1969) The sex researchers. Boston: Little Brown, pp. 56-59.

Bullough, V. (1994a) Science in the bedroom. A history of sex research. New York: Basic Books, p. 40.

-(1994b) y Bullough, B., Human sexuality: An encyclopedia. New York & London: Routledge.

-(2001) Journal of sex research, February, Book review.

Crozier, I. (2001) History of Psychiatry, Vol. 12; Book review, pp. 239-42.

Hall, L.A. (2002) Social history of Medicine, Vol. 15 (1), Book review, pp. 170-171.

Krafft-Ebing, R. (1903) Psychopathia sexualis, Mit besonderer Berücksichtigung der conträren Sexualempfindung: Eine klinisch-forensische Studie. 12^th ed. Sttutgart: Ferdinand Enke.

Oosterhuis, H. (1997) “Richard von Krafft-Ebing’s ’step-children of nature’: Psychiatry and the making of sexual identity”. En Rosario, V. (ed.) (1997) Science and homosexualities. New York: Routledge, pp. 67-88.

-(2000) Stepchildren of nature. Krafft-Ebing, psychiatry, and the making of sexual identity. Chicago: Univ. of Chicago Press

Weeks, J. (1993/1985) El malestar de la sexualidad. Significados, mitos y sexualidades modernas. Madrid: Talasa, p. 119.

-(2001) “Review Symposium: Krafft-Ebing. A hundred years on”. Sexualities Vol. 4 (4), 499-503.

Wettley, A. (1990/1959) De la “Psychopatia sexualis” a la ciencia de la sexualidad. Revista española de sexología, nº 43, Madrid: Publicaciones del Instituto de Sexología, p. 28.

[Texto publicado en el Boletín de Información Sexológica nº 57 de la Asociación Estatal de Profesionales de la Sexología (AEPS)]

Kinsey en la red

Kinsey es probablemente el sexólogo más citado y menos leído. La simplificación estadística ha ocultado las riquezas enterradas en las 1600 páginas de sus dos volúmenes sobre la conducta sexual del hombre y la mujer. Tampoco ha sido de ayuda el abandono editorial (compartido con Masters y Johnson) en que se encuentra actualmente. Publicados en 1948 y 1953, ambos informes se reeditaron en 1998. En español hubo pronta traducción hispanoamericana en el 49 y el 54, aunque la versión que gozó de mayor difusión fue la argentina de la editorial Siglo Veinte en 1967 y 1968. Hoy día solo está “vivo” editorialmente el volumen masculino, publicado por la Universidad de Indiana. Para paliar esta primera dificultad en el acceso a los textos de Kinsey se hace necesario recurrir a diversas librerías de segunda mano que todavía ofrecen la posibilidad de hacerse con ambos volúmenes: Amazon, claro; la muy útil Bookfinder; y en español, Iberlibro y Uniliber. Y mientras llegan, se les puede echar un vistazo en línea gracias a Googlebooks.

Tras lanzar nuestras redes por las librerías digitales, el segundo puerto al que arribar en busca de material es el propio Instituto Kinsey. Pinchando en la pestaña de investigación, podemos acceder al cuestionario que el equipo de Kinsey empleaba para realizar las entrevistas y el libro de códigos con que registraban esa información. A partir de ahí, curioseando en los enlaces, se puede ver una presentación de los estudios; un resumen de los resultados estadísticos relativos a las distintas prácticas amatorias; una presentación de la escala de heterosexualidad-homosexualidad, junto a bibliografía actual que evalúa su pertinencia; una sección dedicada a la controversia sobre los datos de sexualidad infantil; la sólida introducción que Bancroft, entonces director del Instituto, realizó para la reedición de los informes con motivo del 50 aniversario; un brevísimo clip de vídeo donde Kinsey habla de los motivos por los que empezó a investigar en este campo; un album con fotos de la época; y hasta información sobre la muy apreciable película de Bill Condon, Kinsey.

Podemos hacer una tercera cala en el buscador Findarticles para rescatar dos artículos del historiador de la sexualidad Vern Bullough aparecidos en el Journal of Sex Research: una visión de conjunto de las aportaciones de Kinsey y una revisión de sus últimas biografías, la sesgada de James Jones y la excelente de Gathorne-Hardy; respecto a las dos primeras (publicadas por Christenson y Pomeroy, miembros del equipo de Kinsey) contamos con el penetrante comentario de Paul Robinson. También en el JSR, Julia Ericksen, autora de Kiss and Tell, una historia de las encuestas sobre conducta erótica en el siglo XX, repasa la metodología de Kinsey.

Tras la apertura el año pasado de los archivos del New York Times, es posible leer las criticas de los libros de Kinsey cuando aparecieron y hacerse una idea de su recepción en el contexto norteamericano. También nos acerca a la época Alice Ginott Cohn, una estudiante de la Universidad de Indiana en los años 40, que cuenta en la radio cómo fue ser entrevistada por Kinsey. Escuchando su relato nos enteramos de anécdotas jugosas: si el entrevistado no había mantenido relaciones con penetración vaginal, la entrevista se acababa en una hora, así que los chicos esperaban a la salida del despacho de Kinsey para interesarse por las chicas cuyas entrevistas duraban dos horas… Si alguien tiene curiosidad por otras facetas de Kinsey, aparte de sus estudios sobre avispas, Del Tredici ofrece un repaso a su reputada labor como botánico.

¿Y en español? Salvo alguna excepción, encontramos dos líneas: una escasa, consistente en resumencitos de chichinabo; y otra más abundante, llena de boberías extremistas que abrevan en Judith Riesman (y que han sido refutadas una y otra vez por el Instituto Kinsey). Así las cosas, mejor navegar por aguas inglesas.

Juan Lejárraga Vera

A raíz de la muerte de John Money, aprovecho para colgar el capítulo quinto de mi tesina de licenciatura sobre la intersexualidad. Abordo aquí la polémica que rodeó el caso de David Reimer, conocido en la bibliografía médica como el caso John/Joan. Trato de situar en su contexto las investigaciones de Money y las decisiones que se tomaron. A pesar del papel más bien negativo de Money en esta historia, sigo pensando que las demonizaciones in toto a que periodísticamente se le sometió no se ajustan a la realidad. Money era uno de los pesos pesados de la sexología y en su vasta obra pueden encontrarse páginas admirables y conceptualizaciones de hondo calado. Tiempo habrá de extenderse en otra ocasión.

Para aquellos interesados por la intersexualidad, la información más completa y actualizada es la de la asociación de intersexuales de norteamérica (ISNA).

Juan Lejárraga

5. MONEY Y EL CASO JOHN/JOAN

La cirugía genital en casos de intersexualidad se desarrolla por vez primera a finales de los años 30 por Hugh Hampton Young, un cirujano de la universidad Johns Hopkins (Hampton, 1937, cit. en Minto et al., 2003). Pero el actual protocolo pediátrico de tratamiento de bebés intersexuales debe su desarrollo a la influyente figura de John Money[1]. Se doctoró en Psicología por la Universidad de Harvard con una tesis sobre hermafroditas, lo que le valió una invitación a trabajar en 1951 en el prestigioso hospital Johns Hopkins, donde se acababa de establecer el mayor centro de estudios de intersexuales. Hasta entonces, el enfoque era exclusivamente biológico. Money introdujo la perspectiva psicológica y fue pionero en el estudio de las repercusiones emocionales de nacer sin ser chico ni chica.

Reclutó al matrimonio Hampson y estudiaron juntos a 105 niños y adultos intersexuales. Hubo un hecho que llamó la atención de Money relativo a los bebés (con la misma ambigüedad genital y cariotipo) que habían sido criados como miembros del sexo opuesto. Más del 95% de estos intersexuales se encontraba bien, psicológicamente, con independencia de que hubieran sido educados como niños o como niñas. Para Money esto era la prueba de que el factor principal que determina la identidad de género de un niño intersexual no es tanto la biología como la educación[2].

De ahí concluyeron que: 1) los bebés intersexuales nacen psicosexualmente indiferenciados y son moldeables durante un periodo ventana que se cierra a los 18 ó 24 meses, cuando la identidad de género se fija[3]; estas suposiciones eran coherentes con las investigaciones sobre la adquisición del lenguaje; y que: 2) el desarrollo psicosexual saludable depende de la apariencia de los genitales; por eso consideran imperativa la cirugía genital temprana. Hay que destacar que la asignación rápida de sexo es incluso más importante para los padres, por el papel que desempeñan -como veremos- en la fragua de la identidad de género del bebé (Colapinto, 1997; Money y Hampson, 1955; Kipnis y Diamond, 1998; Diamond y Sigmundson, 1997; Fausto-Sterling, 2000).

En un artículo de 1955, que se convertiría en un clásico del desarrollo sexual, Money extrapoló sus conclusiones sobre los intersexuales a todos los bebés con desarrollo normal: “Las pruebas sobre hermafroditismo prestan apoyo a la concepción de que psicológicamente la sexualidad está indiferenciada al nacer y se diferencia en masculina o femenina en el curso de diversas experiencias de crecimiento” (Money, 1955, cit. en Colapinto, 1997; ver también Money, 1963, cit. en Diamond y Sigmundson, 1997).

A medida que pasaban los años, Money ganó prestigio internacional como investigador sexual, ascendió puestos en la escala académica del Johns Hopkins de profesor asociado a catedrático y se convirtió en la autoridad nacional sobre trastornos de género.

En 1965, sin embargo, Milton Diamond, un veinteañero desconocido, licenciado en endocrinología por la Universidad de Kansas, publicó una crítica de las teorías de Money en The Quarterly Review of Biology. Afirmaba que aunque los intersexuales podían ser reasignados a un sexo distinto del del nacimiento, esto no era necesariamente una prueba de que la educación fuese más influyente que la biología. Podía ser que las células del cerebro hubieran sido sometidas, en el útero, a un proceso de ambigüedad sexual similar a las células de sus genitales. Pero esto no tenía por qué ser así en los niños genéticamente normales. Concluía su artículo diciendo que no se conocía ningún caso de un varón inequívoco que hubiera sido educado con éxito como mujer (Diamond, 1965).

Un año y medio después, un niño se quedó sin pene durante la circuncisión. Una aguja eléctrica cauterizadora, usada a veces para cerrar los vasos sanguíneos mientras se corta, había funcionado mal y el pene del bebé resultó ennegrecido y reducido a un hilillo. Al cabo de unos días, el tejido se secó y se rompió en pedazos. El diagnóstico de los urólogos fue duro: “el pene no puede reconstruirse; no podrá consumar el matrimonio o tener relaciones heterosexuales normales; tendrá que reconocer que está incompleto, físicamente defectuoso, y tendrá que vivir apartado…” (Colapinto, 1997).

Los padres consultaron con otros médicos, y todos pronosticaron lo mismo. Meses después, en un programa de televisión, los padres vieron a John Money hablando de las maravillas del cambio de sexo y de la neutralidad de identidad de género de los bebés. Se pusieron en contacto con él y, tras vencer no pocas dudas, accedieron al cambio de sexo. El bebé tenía 22 meses cuando fue quirúrgicamente castrado. Por casualidad, el bebé, conocido como John/Joan[4] en la bibliografía médica, tenía un hermano gemelo idéntico, lo que para comprobar la teoría de Money resultaba ideal.

Los hermanos fueron evaluados con regularidad[5] en el Johns Hopkins y en una serie de famosos artículos Money dio cuenta con entusiasmo de los resultados: “Nadie podría conjeturar [que Joan nació como un niño]. Su conducta es tan semejante a la de una niñita activa, y tan claramente diferente por contraste con las maneras masculinas de su hermano gemelo, que no ofrece nada que estimule las conjeturas de uno” (Money, 1975, cit. en Kipnis y Diamond, 1997).

El caso John/Joan tuvo una importancia decisiva. A juicio de William Reiner, urólogo, psiquiatra, y actual director del consultorio Hopkins de trastornos psicosexuales y de identidad de género, ese artículo fue seminal: ulteriores afirmaciones de Money de que se puede reasignar el sexo de un bebé porque la influencia social es más determinante que la biológica, y de hecho, cualquier afirmación en este sentido de libros de texto de pediatría sobre endocrinología, urología, cirugía y psicología, se remiten al artículo de Money, cuya teoría se convirtió en el estándar de actuación en pediatría (Kessler, 2002; Fausto-Sterling, 2000; Colapinto, 1997; Diamond y Sigmundson, 1997).

Sin embargo, la realidad era otra. Joan orinaba de pie, afirmaba ser un chico con el pelo largo y vestido de chica, quería ser basurero (“trabajo fácil, buena paga”), se pegaba con las niñas, le gustaban los coches y trepar a los árboles. Sus compañeros de clase se reían de él/ella; todos parecían darse cuenta de que algo no encajaba.

Me cuesta entender lo que sucedió. Money subestimó el grado de desajuste que Joan padecía con su nueva identidad sexual y, en ocasiones, llegó a mentir acerca de las dificultades que la reasignación de sexo estaba teniendo. Los padres, por otro lado, en sus conversaciones telefónicas con Money, trataban de contarle aquellos episodios que podían interpretarse como femeninos o que reforzaban esa inclinación. Naturalmente, tenían dudas acerca de su femineidad, pero uno de los puntos fundamentales para la correcta reasignación de sexo estipula que la educación debe ser unívoca en la dirección escogida, y que cualquier duda sobre el género de crianza puede ser fatal. Con el tiempo, la resistencia de Joan fue creciendo. Los encuentros con el doctor Money le resultaban cada vez más violentos. Para convencerla de realizar su visita anual a Money, sus padres organizaban vacaciones en Baltimore, donde se encontraba la clínica.

Cuando Joan tenía 13 años, Money consideró que la cirugía vaginal era necesaria para apuntalar su identidad de género y confiaba en que así dejaría atrás sus dudas. La sola idea horrorizó a Joan, que salió huyendo hacia el tejado y amenazó con tirarse al vacío si los planes seguían adelante. Fue la última vez que volvió a la clínica.

Las tensiones repercutieron en toda la familia. Su madre, ahogada por la culpa, intentó suicidarse. El padre, se volvió alcohólico. Y su hermano gemelo, desatendido, se dio a las drogas, cometió pequeños delitos y cayó en la depresión.

Joan siguió tomando estrógenos durante casi dos años, a pesar de que la asignación de sexo ya era insostenible. El endocrino que le estaba tratando, llegó también a su límite y le preguntó: “¿Quieres ser una chica o no?” A voz en cuello, bramó: “¡No!”

Esa tarde sus padres le contaron la verdad. Joan sintió rabia, sorpresa, incredulidad, y, sobre todo, alivio. De repente, todo cobró sentido.

La decisión de cambiar de sexo fue inmediata. Cambió su nombre por el de John, pidió tomar andrógenos, le extirparon los pechos, le construyeron un pene rudimentario y volvió a ser un chico a los 16 años. Naturalmente, hubo problemas de ajuste. Se sentía solo, no sabía cómo explicarle a las chicas lo suyo, pasó por varias depresiones al ser rechazado por una joven a la que le confió su secreto, se odiaba, estaba furioso, y pasó largas temporadas aislado del mundo. A los 21 años, volvió a operarse del pene y esta segunda faloplastia resultó mucho mejor.

Conoció a una mujer, divorciada tres veces, con un hijo de cada hombre, y cuando John alcanzó los 25 años, se casaron y vivieron en un tranquilo anonimato[6] (Colapinto, 1997, 2000).

Pero recordemos: nada de esto se sabe[7]. En la bibliografía médica, el caso John/Joan se cita con profusión y el doctor Money es reverenciado como la máxima autoridad en cuestiones de género. Su teoría sobre el desarrollo psicosexual se considera la más progresista y moderna (Fausto-Sterling, 2000, p.67) Todavía hoy, la mayoría de los textos médicos recomiendan la cirugía y la reasignación de sexo al nacer en casos de ambigüedad genital[8]. ¿Cómo es posible? Supongo que por una mezcla de intereses ideológicos e inercia[9].

Volvamos con Milton Diamond. Todos los años pone un anuncio en el American Psychiatric Society Journal para intentar contactar con el psiquiatra que trata a los gemelos. Keith Sigmundson, supervisor del tratamiento de John, se ha planteado durante años publicar el desenlace real del caso John/Joan, pero no acaba de decidirse. Por un lado, está acojonado (shit-scared) de John Money y de lo que pasaría con su carrera si se mete con el pez gordo, el gurú. Por el otro lado, la conciencia le remuerde. Cuando por fin Diamond consigue su teléfono, lo primero que le dice Sigmundson es: “Me preguntaba cuánto tardarías en encontrarme”.

Superadas las reticencias de Sigmundson, decidieron entrevistar a David Reimer. Cuando se enteró del éxito que había sido su caso según la bibliografía médica se animó a colaborar para que ningún otro niño tuviera que pasar por lo que calificaba de “tortura”. Tardaron casi dos años en conseguir publicar su artículo. The New England Journal, American Psychiatric y American Pediatric lo rechazaron por polémico. Después de todo, estaban diciendo que durante 30 años se habían practicado reasignaciones de sexo sin base científica. Finalmente lo aceptaron en Archives of Pediatrics and Adolescent Medicine y se publicó en marzo de 1997; los resultados saltaron a la portada del New York Times.

La requisitoria de Diamond y Sigmundson fue implacable: “Al final, la intervención médica ha añadido, por si fuera poco, las ofensas de infertilidad, trauma emocional y pérdida de ego a la penectomía accidental. La castración requiere ahora un régimen continuo de hormona masculina sustitutoria.” Concluían con tres recomendaciones: 1) Que se establezca una moratoria general sobre esta cirugía cuando se practica sin el consentimiento del paciente. 2) Que no se levante la moratoria al menos hasta que la profesión médica complete estudios retrospectivos de conjunto y encuentre que el resultado de intervenciones pasadas ha sido positivo. 3) Que se realicen esfuerzos para corregir los efectos de los engaños por parte de los médicos en el pasado (Diamond y Sigmundson, 1997).

Money ha rechazado comentar el caso John/Joan, incluso tras la muerte de David, citando leyes de confidencialidad [10]. Sin embargo, afirma que el tratamiento mediático ha reflejado un sesgo conservador y es parte de un movimiento antifeminista, que enfatiza la importancia de los genes en la masculinidad y la femineidad con el propósito de volver a los papeles de género tradicionales. A Colapinto le contó sus dudas acerca del posible fracaso de los padres en educar a David para ser una mujer y aceptarse como tal. Respecto a la moratoria quirúrgica en los niños intersexuales, es categórico: “No se puede ser de género neutro (You cannot be an it)”[11] Ante la sugerencia de realizar algún cambio, con vistas a una segunda edición de su libro Desarrollo de la sexualidad humana, donde relata el caso John/Joan como una comprobación exitosa de su teoría, contesta: “Para entonces estaré muerto”(Colapinto, 1997).

A pesar de todo, su postura se ha moderado. En un artículo de 1998 sobre un caso de ablatio penis admite que los resultados de la reasignación temprana de sexo “distan de ser perfectos a largo plazo” y reconoce que los niños reasignados como niñas con frecuencia acaban siendo lesbianas[12], e incluso concede, sin mencionar a Diamond, que no hay unas directrices aceptadas con unanimidad sobre la mutilación y el trauma genital en la infancia, y que no hay datos estadísticos sobre los resultados finales de estas operaciones (Money, 1998, cit. en Fausto-Sterling, 2000, p. 71)

Hasta aquí he intentado una narración cronológica del origen del actual protocolo pediátrico de intersexuales. A continuación haré una descripción más sistemática de en qué consiste dicho protocolo y qué razones y prejuicios lo sustentan.

[1] Nació en 1921 en la Nueva Zelanda rural, en una atmósfera de estricta observancia religiosa del dogma evangélico. Cuando tenía 8 años, su padre murió tras una larga enfermedad. Eso le obligó a asumir responsabilidades caseras, lo que tuvo -según escribió- un gran impacto en él. Como adulto, siempre intentó evitar el papel de “hombre de la casa”. (Tras su breve matrimonio, no se volvió a casar y nunca ha tenido hijos.) Perdió la fe religiosa a los veintipico años y empezó a rebelarse contra su educación represiva y, en especial, contra el fervor antisexual y antimasturbatorio. Emigró a Estados Unidos a los 26 años, donde se convirtió en un tenaz proselitista de la investigación sexual. De hecho, desempeñó un importante papel como líder tras las bambalinas en la revolución sexual de los años 60 y 70. Influyó en las teóricas del género y construccionistas sociales radicales Judith Butler y Eve Sedgwick, también en feministas como Camille Paglia. Se le considera un héroe del feminismo y los derechos de los homosexuales. Su implicación no era solo teórica. Reconocido bisexual, defendió con ardor el matrimonio abierto, el nudismo, la divulgación de pornografía y hasta el incesto y la paidofilia dados unos vínculos absolutamente mutuos y genuinos. Carismático, muy persuasivo, sin pelos en la lengua, para luchar contra el sida defendió la enseñanza explícita de la masturbación en la América conservadora de Reagan. Acuñó el concepto de “identidad de género” (hoy de uso común) y de “mapa del amor”, cuya difusión a mayor escala se debe, creo, a la antropóloga Helen Fisher y su Anatomía del amor. Iconoclasta y excéntrico, no le faltan méritos académicos o científicos: fue el primer pediatra psicoendocrinólogo; diseñó el primer currículo de medicina sexual para estudiantes de medicina; colaboró en 1965 con el cirujano que realizó la primera operación de cambio de sexo; durante 25 años recibió fondos del National Institute of Child Health and Human Development; en 1985 obtuvo el Distinguished Scientific Award for the Applications of Psychology de la Asociación Americana de Psicología. Una vez dijo: “I don’t mind being wrong a few times because I’m right most of the time”. La mayoría de la bibliografía médica sobre intersexuales ha sido escrita o coescrita por él (Colapinto, 1997; Holden, 1988; Kessler, 1998; NZ Edge, 2004).

[2]Literalmente: “the sex of assignment and rearing is consistently and conspicuously a more reliable prognosticator of a hermaphrodite’s gender role and orientation than is the chromosomal sex, gonadal sex, the hormonal sex, the accessory internal reproductive morphology, or the ambiguos morphology of the external genitalia” (Money et al. 1957, pp.33-34, cit. en Fausto-Sterling, 2000, p. 283).

[3]Curiosamente, consideran patológica la ambigüedad en la identidad de género en personas adultas (Fausto-Sterling, 2000, p.63)

[4]En realidad, su nombre es Bruce Reimer, se lo cambiaron por Brenda con la reasignación de sexo, y al final se renombró David, por la historia bíblica. Su historia ha sido narrada con empatía y viveza por el periodista John Colapinto (Colapinto, 1997, 2000); guardo reservas, sin embargo, del retrato que pinta de Money como un villano oportunista, manipulador, condescendiente, violento e incluso perverso. Por ejemplo, en ocasiones, es selectivo, y no menciona cambios en las teorías de Money.

[5]La última referencia fue: “Ahora [1978] en edad prepuberal, la chica tiene una identidad y un papel de género femenino distintivamente diferentes del de su hermano. La prueba final y concluyente vendrá con la aparición del interés romántico y la imaginería erótica” (Money and Schwartz, 1978, cit. en Diamond y Sigmundson, 1997). Como sucede con tantos intersexuales, al llegar a la adolescencia no hubo más seguimientos.

[6]Durante la redacción final de estas páginas, David Reimer ha fallecido. Según la prensa, su mujer, por causas desconocidas, se divorció de él hace un par de años. También murió por esas fechas su hermano gemelo, por una sobredosis de medicamentos para la esquizofrenia. David se sentía culpable por su muerte y visitaba a diario su tumba. Varios amigos suyos declararon que David tenía problemas financieros al haber perdido en bolsa 65.000 dólares. El 11 de mayo de 2004 se disparó un tiro en la cabeza. No era su primer intento de suicidio. Para Colapinto, lo raro es que no se hubiese suicidado antes, debido a las frecuentes depresiones que sufría y porque le acosaban las pesadillas del pasado (Smith, 2004; Burkeman y Youngue, 2004; Chalmers, 2004; NYT, 2004; Colapinto, 2004).

[7]Además de Diamond, que publicó al menos cinco artículos en contra de las teorías de Money durante los años 60 y 70, hubo un académico más, Bernard Zuger, psiquiatra en ejercicio, que se atrevió a criticar a Money: “[sus teorías] son insostenibles por razones metodológicas y clínicas” (Zuger, 1970, cit. en Fausto-Sterling, p.69). A juzgar por los protocolos pediátricos, sus artículos no debieron de ser muy leídos o atendidos… salvo por Money, que les echó un rapapolvo y los acusó de arruinar la vida de futuros intersexuales por animar a médicos dogmaticos o sin experiencia a imponer una reasignación de sexo errónea (Money, 1970, cit. en Fausto-Sterling, 2000, p.69; Money y Ehrhardt, 1982).

[8]Basten dos ejemplos. El Manual Merck en su última edición (1997) y la página web del hospital Johns Hopkins siguen preconizando la cirugía reconstructiva temprana para normalizar la apariencia de los genitales.

[9]Igual sucede con las teorías de Margaret Mead acerca de los samoanos, impulsadas por los intereses políticos de Mead y su mentor, Franz Boas, y citadas hasta la náusea, a pesar del desmentido de la propia nativa, Fa’apua’a, que afirma que su amiga y ella se rieron de Mead y la engañaron, contándole historias rijosas que ella estaba ansiosa por escuchar (Mead, 1995; Freeman, 1986, 1998). Para una visión discordante, véase sin embargo Holmes, 1986, y Orans, 1996.

[10]Apenas dos días antes de presentar este trabajo, ha caído en mis manos el ejemplar de febrero de 2004 del Journal of Sex Research, que recensiona un libro suyo. En contra de lo que (des)informan todos los periódicos, sí ha comentado el caso John/Joan. En el capítulo sexto, titulado “David y Goliat”, de su libro A First Person History of Pediatric Psychoendocrinology (2002), Money cuestiona la exactitud del relato de Colapinto y afirma que su resurrección del mito de David y Goliat se debe a motivos económicos (Mazur, 2004). Money es un personaje interesante, con el que me siento identificado en muchos aspectos. Pero en lo relativo al caso John/Joan, tengo la impresión de que no ha parado de mentir e inventarse una excusa tras otra. Esto no es un juicio global sobre el resto de su obra, que consta de 400 artículos y unos 40 libros.

[11]Conviene aclarar que ni los profesionales de la salud ni los activistas políticos, como los pertenecientes a la ISNA, propugnan educar a los niños como género neutro.

[12]Suele considerarse un rasgo negativo por el estigma social asociado. La interpretación de los casos se hace más compleja a medida que se oyen otras voces, incluidas las de los intersexuales adultos. ¿En qué grado el trauma quirúrgico a edades tempranas afecta a la vida sexual de los pacientes?¿Y su entorno familiar? Aceptar estos y otros condicionantes dificulta emplear los casos en apoyo de teorías de género particulares.