…there are only three kinds of sexual abnormalities: abstinence, celibacy and delayed marriage. Think about this.

…solo hay tres tipos de anormalidades sexuales: la abstinencia, el celibato y el matrimonio tardío. Piensen sobre esto.

Alfred Kinsey (1894-1956)

(Es uno de los típicos comentarios que a Kinsey le gustaba hacer para escandalizar a la gente. Forma parte de los cursos que impartió sobre el matrimonio en la Universidad de Indiana. Hay que entender que no está abogando por casarse pronto, sino por follar antes del matrimonio. En 1938, la palabra matrimonio era el eufemismo para hacer referencia a follar.)

Tras un año agotador por el trabajo y la formación de posgrado en recursos humanos pro pane lucrando, avizoré un verano libérrimo, consagrado por fin a la lectura sexológica: Masters y Johnson sobre todo, pero también picoteos en Brecher, Money y el inabarcable Havelock Ellis. Quedó pendiente, entre tantas opciones, un proyecto de relectura de Julián Marías. Empecé a leerle hará unos doce años (al alimón con Laín Entralgo) y tuvo un efecto balsámico de orientación existencial en tiempos recios. Lo traigo a colación porque veo que muchas de las cosas que apuntaba se retoman en el máster y me gustaría repensar sus propuestas. (Qué atrevimiento el suyo, frente al bobo igualitarismo, dedicar un capítulo a la felicidad masculina y otro a la femenina.)

Un poco antes, por seguir con la clave biográfica, mientras estudiaba el COU en Estados Unidos, leí con avidez Men are from Mars, women are from Venus de John Gray. Zambullido en una relación incomprensible con una francesa, y enamorado al tiempo de otra chica que no me hacía mucho caso, encontré en la sencillez americanota de Martes y Venus multitud de claves que no solo me facilitaron el trato con el otro sexo sino que me permitieron entenderme mejor. Una lectura interesada me llevó a ver, más que compartimentos estancos, formas distintas de acercarse a la realidad. Digo interesada porque detecté varios patrones femeninos en mí, entremezclados con otros característicamente masculinos. No me importaba si tenía más de uno u otro tipo. Lo esencial era haber descubierto que existían básicamente esos dos modos, y cada cual tenía su peculiar mezcla (eso que Hirschfeld llamaba intersexualidad, aunque por entonces no lo sabía).

La llegada a la universidad y el contacto con el feminismo en su vertiente igualitaria fomentó la autocensura en lo referente a las diferencias entre sexos, como bien señala Felicidad Martínez Sola en ¿Qué es ser mujer? (Revista española de sexología, nº 90, 1998). En mi caso, el punto culminante de salida del armario en la reivindicación de las diferencias entre sexos fue el inicio de la convivencia con mi actual pareja. Cuando los velos sociales caen y uno se desliza a su auténtico ser, las diferencias se van perfilando…

Valgan estos párrafos como contexto de recepción de la primera sesión de este segundo año del máster de sexología.

En lo tocante a las propuestas de Felicidad Martínez, me gustaría destacar dos aspectos. En lo positivo, es agradable entrar en un discurso cuyo campo semántico rehuye lo patológico, lo normal y lo sano para adentrarse en el refocile, el solazamiento, la seducción y el deseo. Desde luego: o empezamos a cambiar el lenguaje y con él los conceptos y las vivencias, o al final acabamos en el círculo vicioso de siempre. Es agradable ese camino que se abre en lo que supone de cambio de perspectiva, de posibilidad no entrevista, de oportunidad. Sí, pero luego hay que echar a andar. Y a veces –este es el aspecto negativo que resaltaría- no parece que se haya caminado mucho. O se nos han ocultado las agujetas.

Me explico. Se nos dice que la unidad terapéutica es la pareja y la clave de intervención el deseo. ¿Y aquellos que no tengan pareja o no la quieran? ¿Los borramos de nuestro campo de acción? Yendo más al centro de la cuestión, parece suponerse que nuestros deseos, amordazados por convenciones sociales, son la llave de la felicidad. Basta despojarse de esos convencionalismos para que nuestra vida sea guiada de forma razonable y feliz por la aceptación de los deseos propios. ¿Y el conflicto entre deseos incompatibles? ¿Y los deseos irrealizables? ¿Y los deseos perjudiciales para uno mismo? ¿Uno elige, fomenta y gestiona sus deseos o los acepta sin más? Esa gestión de los deseos, ¿es suficiente para estar bien con uno mismo? En fin, es tela que habrá que ir cortando.

La sesión con Marcos Sanz abordó la relación entre la antropología y la sexualidad. Plantea que, respecto a la sexualidad, la mirada antropológica ha sido dual:

1) Ha constatado que hay sexualidades distintas en otras culturas. Esa ojeada a otras sociedades es interesante porque aclara nuestro prejuicio etnocéntrico. Cuando Malinowski estudia a los trobiandeses descubre que para ellos el sexo es un valor; no está reprimido. De ahí esa distinción que establece entre culturas sexofílicas y sexofóbicas. Y es que cada cultura construye de manera distinta su normalidad. El hallazgo que para la mirada occidental supone la publicación en 1929 de La vida sexual de los salvajes (con prólogo de Havelock Ellis, y prefacio de Gregorio Marañón en la edición española) lo convertirá en el libro de referencia que inaugura la antropología de la sexualidad.

Otros hitos de la antropología de la sexualidad son Sexo y temperamento en las sociedades primitivas (1932) de Margaret Mead y Las estructuras elementales del parentesco (1949) de Levi-Strauss. L-S señala que la sexualidad consiste en el intercambio (de cuerpos, placeres), y que si vivimos en cultura es porque ese intercambio es restrictivo. De hecho, la primera restricción fundante, lo que marca el pasaje de la naturaleza a la cultura, es el incesto.

La relación entre naturaleza y cultura es dialéctica, y por tanto varía cómo se construye la normalidad y qué diversidad se tolera.

En 1969 Simon y Gagnon publicaron en Desviación sexual una escala de anomalías. Consideran que hay tres tipos:

· Anomalía “normal”: Dentro de un modelo reproductivo, en otro tiempo eran anomalías pero se han normalizado. P. ej., la masturbación, las relaciones sexuales prematrimoniales y los contactos bucogenitales.

· Anomalía subcultural: Son conductas anómalas que una subcultura legitima. No son conductas que se expandan; están recluidas en un gueto. P. ej., la prostitución, la homosexualidad, el sexo en grupo, el intercambio de parejas.

· Anomalía patológica: Se da aquí una psiquiatrización de lo perverso (Foucault). No hay institución subcultural que lo acepte y soporte. P.ej., la pederastia, el incesto, la violación, la bestialidad.

2) Ha extendido esa mirada sobre nuestra propia cultura. Al estudiar la cultura en la que vive, el antropólogo es el último en llegar (y no el primero, como Malinowski). Esto es lo que intenta, por ejemplo, Marvin Harris –vid. especialmente los capítulos 5 y 6- en La cultura norteamericana contemporánea: interpretar correctamente la sociedad, buscar su sentido.

Efigenio Amezúa dedicó su jornada a exponer un cuadro de claves para la intervención en sexología contraponiendo a la lista de problemas antiguos sus correspondientes claves modernas.

Frente a la masturbación, la regulación a-conceptiva; frente a los invertidos sexuales y la dicotomía normal/anormal, las identidades sexuadas y las diferenciaciones; frente a la lista de aberraciones sexuales, las relaciones sexuadas; frente al control y contención, el nuevo ars amandi; frente a la confusión entre pareja y matrimonio, la idea de pareja; frente a la inexorabilidad de la naturaleza, la clave de la historia y la biografía.

En fin, estas segundas opciones son claves para un planteamiento moderno del sexo (vid. La modernización del sexo de Paul Robinson) desde una perspectiva histórica, recogiendo las aportaciones de la primera, segunda y tercera generación de sexólogos, con especial hincapié en Havelock Ellis, Kinsey, y Masters y Johnson.

Hace tiempo que me interesan las relaciones de pareja en las que un miembro (o los dos) es “creativo” (escritor, pintor, intelectual). Llevados por la necesidad de cumplir con su vocación, ¿qué sucede con su pareja? ¿El otro apoya incondicionalmente al artista y es feliz, o lo hace a costa de su felicidad? ¿Hace el artista la vida miserable a sus parejas por su egocentrismo y vanidad? ¿Hay una complementariedad saludable entre la creatividad y el apego al terreno de la otra parte? De eso trata un libro que tengo pendiente, Significant Others. Creative and Intimate Partnership, que estudia las relaciones entre Camille Claudel y Rodin, Frida Kahlo y Diego Rivera, Anais Nin y Henry Miller, etc.

Valga esto como preámbulo a la biografía de Leonard Woolf que acaba de publicarse. Desde que vi Las horas, de Stephen Daldry, quedé fascinado con esa relación de aparente complicidad y complementariedad entre Virginia Woolf y su marido Leonard. A pesar de (¿o precisamente por?) sus amantes respectivos, esta biografía sostiene que esa impresión tiene raíces sólidas.

Leonard Woolf: A Life
by Victoria Glendinning
544pp, Simon & Schuster, £25

A Luis, con admiración.

Tras unos días en la apacible Ledbury, antigua ciudad-mercado de callejas medievales, abandono el silencio y la compañía amistosa para sumergirme en el bullicio multicultural de Londres. Antes de recorrer las grandes cadenas, me apresto a peregrinar por Charing Cross. No existe ya la librería que Helene Hanff narra epistolarmente con deliciosa ironía; en su lugar disuena un pub. A pesar de todo, persiste ese oasis cultural de las librerías de segunda mano: Quinto ha recibido a este humilde y callado creyente con los brazos abiertos: el clásico Sex, politics and society. The regulation of sexuality since 1800 de Jeffrey Weeks, objeto de lúbricas ensoñaciones bibliófilas, me ha sido canjeado por la módica suma de 6 libras. En arduo y todavía culposo ejercicio de contención, he dejado escapar una correspondencia amorosa de Virginia Woolf con la aristócrata encelada Vita Sackville-West. En Any Amount di con Surprised by Joy, la autobiografía de C.S. Lewis. Por Julián Marías algo supe de él antes de la película Tierras de penumbra; leí entonces Una pena en observación, el relato de cómo reaccionó a la muerte de su esposa, y me dejó con la miel en los labios. En fin, son tantas las alegrías y sorpresas que esta libérrima tarde libresca me depara que, puestos a subrayar algo, me extraña que no haya sucedido antes. Hubo pequeños vislumbres lejanos, pero siempre tutelados; hoy estoy a mi aire, solo y feliz.

Visito ese templo de la cultura que es Foyles, donde hace la friolera de 30 años “se podía fumar en su interior y compartir el fumeque con el dependiente mientras te asesoraba con pachorra británica en la elección de aquellas publicaciones de Ruedo Ibérico, Losada y similares“. Qué tiempos aquellos del antifranquismo y la creencia en la cultura como salvación del hombre. Ahora, ya no en sus horas altas, con dependientes que a lo mejor se encontraban más a gusto en un supermercado, el interior sigue siendo impresionante: son tres plantas, con libros y libros sobre las más recónditas materias en baldas que se alargan sin compasión para las rodillas y sufrida espalda del anémico visitante de la madre patria que publica libros de Dinio o cualquier otra putilla o chusquero, pero no encuentra espacio editorial para una historia de Japón de 900 páginas, por mencionar uno de los tochos que han pasado por mis manos con el fervor con que los creyentes acarician los pies de Buda, o Jesús, o el que sea. Así como en otros centros de venta de libros (cuando no CDs, tazas, pósters, etc.), hay que remirar en las baldas de Sociology, Women’s Studies, Gender Studies, Gay and Lesbian, etc., en Foyles no tienen el pudor de llamar a las cosas por su nombre y en Sexuality encuentro Ethical slut y The spinster and her enemies. El primero reivindica un sexo libre fuera de la pareja, sin culpas y con ética; el segundo, es un análisis feminista radical de la ideología relativa a la sexualidad entre 1880 y 1930, tanto en las feministas de la época como en los sexólogos de la primera generación.

Pruebo suerte en Waterstones, la mayor librería de Europa, y salgo más bien decepcionado. Me recuerda a la Casa del Libro: mucho espacio, poca selección. De vez en cuando, alguna sorpresa como la Enciclopedia Internacional de Sexualidad, y poco más. Tienen una sección que llaman Sex y junto a la miríada de manuales sobre cómo follar más y mejor, encuentro, desubicado, Married Love de Marie Stopes, la feminista británica de comienzos de siglo. En general, falta eso que se percibe nada más entrar en una librería de verdad como Antonio Machado: criterio.

Peor si cabe fue la experiencia de Borders. Para entendernos rápidamente: es como Crisol. No tienen un libro decente; se dedican a vender mercancías rentables, no objetos culturales. Baste decir que no pude ver la tercera planta, supuestamente dedicada a ciencias sociales (antropología, psicología, filosofía, etc.), porque justo en ese momento firmaba ejemplares de su autobiografía… David Hasselhoff; sí, el de El coche fantástico y Vigilantes de la playa.

En tiempos de internet, con librerías virtuales como Amazon e Iberlibro, puede pensarse que las librerías están condenadas a desaparecer. Es un espejismo. Los consejos de un librero de verdad, los descubrimientos azarosos que depara un vistazo somero a todas las estanterías (¿qué hacen unos estudios dialectales de Manuel Alvar ahí?), esa pelirroja pálida que se afana por colocar las nuevas adquisiciones…

Tengo que volver.

Esto parece un anuncio trampa, pero no lo es. Existen diversos libros gratuitos de sexualidad, editados por ministerios, fundaciones, etc. Para facilitar su acceso, he creado una sección donde pondré todos los libros gratuitos de interés que encuentre: http://heroedesillon.wordpress.com/libros/

¡Que los aprovechéis!