Desde hace 10 años se viene trabajando en la quinta versión del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM) de la Asociación Psiquiátrica de los Estados Unidos (APA). A medida que se acerca la fecha de publicación del DSM-V (mayo de 2012), crece el runrún acerca de qué se quitará y qué se añadirá. Con el propósito de aumentar la transparencia acerca del proceso por el que se llega a conclusiones, se han ido publicando algunas deliberaciones de los grupos de trabajo. Aquí me referiré solo a dos artículos de Martin Kafka recién publicados en la versión en línea de Archives of sexual behavior sobre los fetichismos y las parafilias no especificadas.

Antes de patinar sobre el blablabla, conviene prestar atención a un par de detalles gordos: que al hablar de parafilias, en el contexto del DSM, estamos hablando de trastornos mentales y que esto lo promueven los psiquiatras. Ya, ya: la palabra parafilia se la inventó el sexólogo John Money (1977) para sustituir la de perversión; pero, entre todo lo bueno que escribió, ¿hay que resucitar lo peor suyo (el tufillo patologizante, junto con el jaleo del género y el sexo)? Además, luego la palabra cobró otros derroteros descontextualizada de la obra de Money.

Por tanto, ojito. Si las peculiaridades eróticas son patrimonio de todos -cada cual las suyas-, ¿tiene sentido considerarlas trastornos mentales? Pues esto es lo que hacen muchos “profesionales de la sexología” abducidos por la terminología psiquiátrica y sus ansias patologizadoras. De rebote, esto es lo que repiten muchos usuarios cuando al consultar sus dudas dicen que tienen una parafilia porque les excitan especialmente los pies, o las camisetas mojadas. ¿De veras se están etiquetando de trastornados mentales? ¿Y encima les seguimos el juego?

Para que quede claro: el propio Kafka (2009), psiquiatra miembro del grupo de trabajo sobre “Trastornos sexuales e identidad de género”, escribe lo siguiente: “Muchos ‘fetichistas’ no cumplen los criterios para un diagnóstico psiquiátrico de Fetichismo asociado con un estrés personal significativo o una incapacidad psicosexual (incluyendo lo sexual)”. Y es más: los fetiches como trastorno diagnosticable son una “rareza clínica”. Si esto es así, ¿a qué viene hablar todo el día de parafilias? ¿Sabe la gente de lo que está hablando?

Hechas estas aclaraciones previas para frenar el desparpajo parafílico generalizado, me centro en lo que realmente me interesa. ¿De dónde sale el conocimiento? Es decir, si el DSM se considera la Biblia del diagnóstico psiquiátrico (y desde luego, mucho tiene del papanatismo con el que se siguen sus directrices) ¿de dónde proceden sus revelaciones?

Los artículos de Kafka (2009) nos permiten confirmar algunas sospechas. Por ejemplo, que en la revisión bibliográfica que realizó sobre fetichismo y parafilias para el grupo de trabajo que revisa el DSM buscó solo estudios en inglés o traducidos al inglés. (Aunque luego se pretendan conclusiones cuasiuniversales… ). Que apenas nadie ha estudiado aquello sobre lo que se pontifica alegremente y solo aparece algún caso aislado problemático (¿frente a cuántos casos no problemáticos?). Y que en los escasos estudios existentes de cierta solidez, por ejemplo los de Miletski (2002) y Beetz (2000) sobre zoofilia, “no ve justificación o ventaja” en cambiar la denominación de parafilia. ¿Ni siquiera cuando tiene muestras de 200 zoófilos cabales y articulados, sin asomo de trastorno mental?

En resumen:  las parafilias son escasas, casi nadie las estudia, eso especial que le gusta a la gente son en realidad peculiaridades eróticas inofensivas, y a pesar de que los redactores del DSM no tienen ni idea de lo que son y llevan 10 años revisando el DSM-IV-R (2000), al final, en lo relativo a las parafilias y el fetichismo, la revisión que saldrá en formato DSM-V parece basarse en cuatro artículos cutres y tres estudios interpretados al sesgo para seguir manteniendo unas categorías trasnochadas. Bonito plan.

Para no cerrar con mal sabor de boca, si alguien quiere aprender algo de verdad sobre el fetichismo, puede empezar con Erotic Symbolism (1906), de uno de los padres de la sexología, Havelock Ellis. Se trata del volumen 5 de la Summa sexológica los Estudios sobre la psicología del sexo, disponible en reedición (2008) y accesible gratuitamente en la red gracias al proyecto Gutenberg.

Referencias

American Psychiatric Association. (2000). Diagnostic and statistical manual of mental disorders (4th ed., text rev.). Washington, DC: Author.

Beetz, A. M. (2000, June 29–July 2). Human sexual contact with animals: New insights from current research. Paper presented at the 5th Congress of the European Federation of Sexology, Berlin

Ellis, H. (1906) Erotic Symbolism, The Mechanism of Detumescence, The Psychic State in Pregnancy. Vol. 5. Studies in the psychology of sex. F.A. Davis, C.O.

Kafka, M.P. (2009). The DSM Diagnostic Criteria for Fetishism Archives of Sexual Behavior DOI 10.1007/s10508-009-9558-7

-(2009) The DSM Diagnostic Criteria for Paraphilia Not Otherwise Specified Archives of Sexual Behavior DOI 10.1007/s10508-009-9552-0

Miletski, H. (2002). Understanding bestiality and zoophilia. German-town, MD: Ima Tek Inc.

Money, J. (1977) Paraphilias. En Handbook of Sexology, Money y Musaph (eds.) Excerpta Medica. Amsterdam/NY.

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La muerte de David Carradine en Tailandia por autoasfixia erótica este verano volvió a sacar a la luz esta práctica erótica para caer rápidamente en el olvido. El patrón se produce de vez en cuando. Un diputado británico, un cantante, alguien famoso, en fin, es encontrado muerto en extrañas circunstancias, que al principio intentan ocultarse. Después se van conociendo otros detalles y al final, entre bromas y patologizaciones, se acaba concluyendo que la asfixia erótica es muy peligrosa y que la gente que la practica está un poco mal de la cabeza.

Sobre esta cuestión me gustaría hacer dos comentarios: uno metodológico y otro sexológico. El metodológico pone en cuestión la extrema peligrosidad de la asfixia erótica. Según los datos más fiables (Sauvageau, 2006), se producen unas 500-1000 muertes al año en Estados Unidos, que tiene una población de 300 millones de habitantes . Es decir, entre 2-3 muertes diarias. Comparado con otras cifras de muertos accidentales parecen bastante bajas. Hasta los muertos por ahogamiento son mayores. De hecho, Carradine murió con 72 años, y que sepamos las peculiaridades eróticas se descubren y empiezan a disfrutar desde muy temprano (adolescencia o primera juventud). Lo que quiere decir que Carradine debía de llevar unos 60 años disfrutando de la autoasfixia erótica de manera segura. (También puede ser que fuera excepcionalmente precavido y un caso no representativo.).

Lo cierto es que carecemos de datos del número de practicantes y su frecuencia para poder estimar la peligrosidad real de la asfixia erótica. Por eso me sorprende que se afirme tan a la ligera que es una práctica muy peligrosa y para contextualizar mínimamente los datos sugiero simplemente ponerlos en relación con otras muertes accidentales . Dado que las estadísticas sobre la asfixia erótica no son completas, solo puedo resaltar las dudas que me surgen al ver la utilización interesada de los escasos datos disponibles (por lo demás, casi siempre de procedencia forense).

El segundo aspecto que me interesa es el enfoque sexológico (o su ausencia) al abordar este asunto.

Unos colegas escribieron un artículo titulado Los peligros de la asfixia sexual. Ahí hablan de que es una “parafilia” , que lleva a una “conducta compulsiva” y que es “extremadamente arriesgada”. Por suerte, no pretenden “privar al sujeto de su fuente de placer, sino ayudarle a canalizarla de manera más controlada y menos destructiva”. De un lado, el lenguaje psiquiátrico y patologizante (parafilia, compulsión…). Del otro, la inocultable valoración social: ¿se dice que los fumadores tienen conductas compulsivas y destructivas (cáncer) ya que provocan medio millón de muertes anuales o eso se reserva para el millar de muertes por prácticas eróticas minoritarias?

La sexología nace a principios del siglo XX precisamente al romper las costuras patologizantes de la medicina y psiquiatría. Su impulso primordial es comprender el hecho sexual humano sin juzgarlo (Amezúa, 2003). De ahí que en los artículos que se han publicado sobre este tema me sobre el tufillo patológico y normativo que resalta peligros, y eche en falta una mayor curiosidad y esfuerzo de comprensión de la erótica de la asfixia. Desconocemos qué papel juegan los agentes sexuantes en el desarrollo de esta peculiaridad (qué acentúa, qué atenúa, qué promueve). Sabemos (Boglioli y Taff, 1994; Money, Wainwright, Hingsburger, 1981; Sauvageau, 2006) que la asfixia erótica se da más en hombres que en mujeres, ¿pero cómo varía según los modos (masculino, femenino)? También es más frecuente en heterosexuales. ¿Por qué? ¿Qué diferencias hay según esos matices (homo y hetero)? ¿Por qué suele asociarse con el travestismo? ¿Qué relación amatoria puede establecerse entre personas con distintas peculiaridades (complementariedades, contraindicaciones…)? ¿Cómo se apañan estas personas en pareja?

Las preguntas podrían multiplicarse. Lo importante es la mirada (Ullerstam, 1967): ¿queremos comprender y cultivar las peculiaridades eróticas o juzgarlas y eliminarlas?

Referencias

Amezúa, E. (2003) El sexo: Historia de una idea. Revista española de sexología, no 115-116.

Boglioli y Taff (1994) The medicolegal investigation of autoerotic asphyxial deaths. En Krivacska y Money (eds.), The handbook of forensic sexology. Prometheus Books.

Money, John; Wainwright, G.; Hingsburger, D. (1981) The breathless orgasm. A lovemap biography of asphyxiophilia. Prometheus Books.

Sauvageau, A. (2006) Autoerotic deaths in the literature from 1954 to 2004: A review. Journal of Forensic Sciences, Vol. 51, no 1.

Ullerstam, L (1967 [1964]) Las minorías eróticas. Grijalbo.

Artículo relacionado

El fetichismo y las parafilias en el DSM-V

[Texto publicado en el Boletín de Información Sexológica nº 58 de la Asociación Estatal de Profesionales de la Sexología (AEPS)]

La figura de Richard von Krafft-Ebing (1840-1902) parecía un caso cerrado en la historia de la sexología. Desde el dictamen de Wettley (1956) considerándolo como el “verdadero fundador de la patología sexual moderna”, contra cuyas “tonterías profundamente dañinas” advierte Brecher (1969), y que causa irritación en Weeks (1985) por su “manía clasificadora” de perversidades, solo Bullough (1994a) había roto una lanza por él al sostener que “hizo lo que pudo para estar al día en las últimas investigaciones sobre el sexo”, matizando que “pocos investigadores suscribirían hoy día sus explicaciones sobre las diversas formas de conducta sexual” (1994b).

Se veía a Krafft-Ebing como el epítome de la medicalización de la sexualidad, defensor a ultranza del victorianismo, centrado en la procreación y el estándar heterosexual y promoviendo el mayor control posible por parte del Estado de las “inmoralidades” eróticas (Oosterhuis, 2000).

Han tenido que pasar casi 100 años desde su muerte para que se haya empezado a reconsiderar esta imagen tenebrosa. Anticipados ya algunos planteamientos en un capítulo del libro colectivo Science and Homosexualities (Rosario, 1997), el aldabonazo definitivo¹ vendrá con la publicación de Stepchildren of nature. Krafft-Ebing, Psychiatry and the making of sexual identity (2000) del historiador holandés Harry Oosterhuis.

Tras un minucioso estudio de la época y las obras de Krafft-Ebing, y especialmente de su correspondencia —en gran parte inédita— con pacientes y otras personas que le escribían para contarle sus historias, Oosterhuis desmonta algunos de los tópicos más asentados.

En primer lugar, contextualiza la Psiquiatría de la época como la hermana pequeña de la medicina, luchando por ser aceptada y respetada; lejos, pues, de esa imagen de poder y control social con que se le asocia.

Gracias al examen de su correspondencia, Oosterhuis demuestra lo inadecuado de considerar que unos tenían el poder y otros eran las víctimas. Entre Krafft-Ebing y sus clientes se daba una influencia recíproca más parecida a un diálogo que a un etiquetado unidireccional. Un hombre de negocios homosexual le escribió lo siguiente acerca de su obra más famosa, Psychopatia Sexualis (en adelante, PS):

He visto en su libro que está trabajando y estudiando sin prejuicios en interés de la ciencia y la humanidad. Aunque puede que no le diga mucho de novedoso, le hablaré de un par de cosas que confío recibirá como un ladrillo más para la construcción de su trabajo: en sus manos, estoy seguro, esto ayudará a mejorar nuestra condición social.

(Oosterhuis, 2000, p. 199)

Recordemos que desde la primera edición de PS en 1886 a la duodécima en 1903 su obra magna pasa de 110 a 437 páginas. El material con que amplia en estos 17 años su libro procede cada vez más de la correspondencia que le llega y de los que atiende en su consulta, en detrimento de los testimonios de origen judicial, de asilos, o prestados por otros médicos (práctica común en la época). El hecho de que la correspondencia recibida fuese amplia da que pensar acerca de cómo fue leído su libro por los afectados (aunque, institucionalmente, de hecho, se emplease en los juzgados contra ellos). Veamos el fragmento de otra carta enviada por un homosexual:

Su obra Psychopathia sexualis me ha consolado mucho. Contiene pasajes que podría haber escrito yo mismo; parecen sacados inconscientemente de mi vida. (…) Siento que me he quitado un gran peso de encima.

(Oosterhuis, 2000, p. 199)

PS cumplió un papel equiparable al que hoy en día cumple internet como punto de encuentro de gente que comparte peculiaridades por inusuales que sean. La posibilidad de hablar de lo antaño innombrable, de encontrar descripciones de deseos que cada cual, en la soledad de su conciencia, consideraba únicos, ejerce un efecto calmante y liberador.

Importa subrayar que hay un elemento de clase social en la mayor aceptación por parte de Krafft-Ebing de los testimonios procedentes de la clase media-alta profesional, particularmente articulada y elocuente, frente a las informaciones que obtuvo al principio de los asilos y de gente de clase baja que había infringido la ley.

Frente a la imagen hosca de Krafft-Ebing, proyectada por su estudio de “los sufrimientos del hombre”, su reputación entre los pacientes era de confianza y tolerancia, como puede verse por la correspondencia y el testimonio de contemporáneos como Albert Moll.

Otro punto que también constata Oosterhuis es que los fragmentos de cartas citados en PS son representativos de las cartas que recibía; es decir, que ni seleccionaba fragmentos que se ajustasen a sus tesis, ni escogía los casos más escabrosos.

Como ha señalado Lesley Hall (2002), una limitación del proyecto de Krafft-Ebing fueron las mujeres. Tal vez por su adopción de la creencia decimonónica de que la lujuria era esencialmente un asunto masculino. “En caso contrario —escribió en 1903—, el mundo entero sería un burdel, y el matrimonio y la familia conceptos inconcebibles” o a que por razones económicas, sociales o culturales, las mujeres no estaban en condiciones de acudir a consulta y mantener con un hombre una relación más o menos igualitaria.

El libro de Oosterhuis, impresionante fresco biográfico y social, que recoge la evolución y contradicciones de Krafft-Ebing, suscita interesantes cuestiones acerca de cómo se ha leído PS y cuál es el papel de los casos en la construcción epistemológica. La propuesta de Oosterhuis, emparentada con la “historia desde abajo” de Lefevbre, presta relevancia a las voces de los “pervertidos” que aparecen en PS y en las cartas a Krafft-Ebing, dando lugar a una historia cultural de la sexualidad, en la que prima la interpretación de la vivencia de un sujeto en un tiempo y lugar determinado frente al discurso abstracto desde arriba. Es mérito de Oosterhuis haber mostrado que la lectura de los casos sirvió de alivio a los que se vieron identificados; su existencia dejaba de ser impensable e innombrable para tomar carta de naturaleza.

Ahora bien, lo que separa el planteamiento de Oosterhuis de una historia contextual de la sexología es el ir más allá del testimonio de cada sujeto y atender al uso de los casos: dónde se colocan, qué va delante y después, con qué categorías se ordenan, y cómo se emplean para teorizar (Crozier, 2001). Si bien los propios afectados han escrito sus casos, y les alivia reconocer rasgos semejantes, desde un punto de vista sexológico no dejan de estar insertos en una narrativa cuyo eje es la teoría de la degeneración. De ahí que hasta la descripción más normalizada de cualquier caso se lea de otro modo si aparece en un capítulo titulado “Patología general”, y cuyo campo semántico se mueve entre la anomalía, el abuso y la enfermedad. Todo lo cual no resta valor al libro de Oosterhuis, sino que lo sitúa en unas determinadas coordenadas epistemológicas y deja abiertos otros modos de escribir la historia de la sexología.

Aunque al final de su vida Krafft-Ebing pide despenalizar la homosexualidad, y se le va volviendo más borrosa la linde entre lo normal y lo anormal, centrándose cada vez más en los deseos, en vez de en la reproducción, sus lentes —es innegable— eran primordialmente patologizantes. Un siglo después, mutatis mutandis, sucede lo mismo leyendo ciertos manuales de sexología, por más que se revistan con el manto de la salud sexual: buscan enfermedades, y las encuentran. Después de todo, Krafft-Ebing no es sino un antecedente de la salud sexual, cuya episteme, conviene subrayarlo, es distinta a la de la sexología (Amezúa, 1990). Todavía hay clases.

Juan Lejárraga Vera

Nota

1 Bancroft (2001) lo considera un “libro excelente”; para Weeks (2001) es un “retrato absolutamente convincente”; Hall (2002) lo ve “importante” y “significativo”; Bullough (2001) lo juzga “pionero” y “bien documentado”; Crozier (2001) piensa que es “el mejor libro de historia de la sexología escrito por una sola persona” y el libro de referencia sobre Krafft-Ebing.

Referencias

Amezúa, E. (1990) “Teoría de los sexos”, Revista española de sexología, nº 95-96, Madrid: Publicaciones del Instituto de Sexología, pp. 54-56.

Bancroft, J. (2001) “Review Symposium: Krafft-Ebing. A hundred years on”. Sexualities Vol. 4 (4), 497-499

Brecher, E. (1969) The sex researchers. Boston: Little Brown, pp. 56-59.

Bullough, V. (1994a) Science in the bedroom. A history of sex research. New York: Basic Books, p. 40.

-(1994b) y Bullough, B., Human sexuality: An encyclopedia. New York & London: Routledge.

-(2001) Journal of sex research, February, Book review.

Crozier, I. (2001) History of Psychiatry, Vol. 12; Book review, pp. 239-42.

Hall, L.A. (2002) Social history of Medicine, Vol. 15 (1), Book review, pp. 170-171.

Krafft-Ebing, R. (1903) Psychopathia sexualis, Mit besonderer Berücksichtigung der conträren Sexualempfindung: Eine klinisch-forensische Studie. 12^th ed. Sttutgart: Ferdinand Enke.

Oosterhuis, H. (1997) “Richard von Krafft-Ebing’s ’step-children of nature’: Psychiatry and the making of sexual identity”. En Rosario, V. (ed.) (1997) Science and homosexualities. New York: Routledge, pp. 67-88.

-(2000) Stepchildren of nature. Krafft-Ebing, psychiatry, and the making of sexual identity. Chicago: Univ. of Chicago Press

Weeks, J. (1993/1985) El malestar de la sexualidad. Significados, mitos y sexualidades modernas. Madrid: Talasa, p. 119.

-(2001) “Review Symposium: Krafft-Ebing. A hundred years on”. Sexualities Vol. 4 (4), 499-503.

Wettley, A. (1990/1959) De la “Psychopatia sexualis” a la ciencia de la sexualidad. Revista española de sexología, nº 43, Madrid: Publicaciones del Instituto de Sexología, p. 28.

Todos los periódicos han recogido la noticia: el presidente de una federación participó en una orgía con cinco prostitutas. Como parte de la fiesta, hubo juego de roles BDSM, algunos de ellos de temática nazi. Piden su dimisión por considerar este comportamiento indigno e incompatible con su cargo. Además, mencionan el parentesco nazi de su padre como agravante. Sobre esto último debo de andar muy despistado porque no creía que los hijos fuesen responsables de la ideología paterna.

Pero vamos al meollo: en sus ratos libres, en el disfrute de su erótica, un señor se monta una orgía, paga a unas prostitutas y juegan a buenos y malos. ¡¡¿Y?!! ¿A quién le importa esto?

¿Hay eróticas dignas e indignas? ¿Ahora hay que ponerse lúbrico sólo con lo políticamente correcto? ¿Acaso los deseos siguen normas sociales? ¿La intromisión en la vida privada no es un rasgo de los fascismos? ¿Sólo son fiables las personas que se acuestan con su esposa en la postura del misionero? ¿Desde cuándo juzgamos la adecuación al trabajo por los deseos eróticos?

No es un caso único. El linchamiento mediático que acompaña cualquier revelación sobre la vida erótica de los personajes públicos (especialmente si se trata de sadomasoquismo) revela el puritanismo que todavía tiñe las actitudes de muchos.

Ayer por la noche pusieron en Documentos TV un reportaje sobre la transexualidad y el travestismo titulado Cuerpos desobedientes. Como la 2 es una cadena en la que cabe la esperanza de ver algo digno, me animé a ver una hora seguida la televisión. Hablaron casi a partes iguales de la transexualidad y el travestismo, pero encontré la presentación de la transexualidad más sobria y equilibrada.

Para hablar de la transexualidad salió Andrea Planelles, presidenta de la Fundación para la Identidad de Género, y dos mujeres transexuales más: Claudia, una chica triste y muy femenina, con el acento de Enrique Iglesias; y Olga Cambasani, antigua profesora de Filología inglesa en la UAM.

No entraron en muchos detalles y básicamente explicaron en qué consiste la transexualidad (discrepancia entre el sexo biológico y la identidad sexual o de género). Se plantea la transexualidad como algo que uno no elige, aunque sí puede aceptarlo o reprimirlo. En este último caso, acabará saliendo tarde o temprano, y es más duro cuánto más tiempo hayas vivido en un sexo distinto al que realmente sientes que perteneces. En general, ya de niños lo saben y se descubre en juegos que son “gritos silenciosos”, aunque lo suelen ocultar al ver la reacción de los padres. Se pregunta Planelles ¿cómo saber cuál es la identidad sexual de una persona? Solo hay una manera de saberlo: preguntándoselo.
Respecto al travestismo, mostraron a Óscar Casado, “La Demonio”, travesti gay que no se excita al vestirse de mujer y para quien el travestismo es simplemente un trabajo; a Nacho Galán, “Nachalamacha”, para quien tampoco es una liberación vestirse de mujer y sí un trabajo (aunque le gustaba travestirse de pequeño); y a Jordi Roca, “Gina Burdel”, y Gorka Show, Drag queens, sección espectáculos varios. Finalmente, los últimos tres minutos,en tono entre sensacionalista y tenebroso,mencionaron un último tipo de travestismo: el de closet o anonimato. Ocultando su cara e identidad, un hombre habla del sentimiento íntimo de feminidad que necesita satisfacer vistiéndose con ropas femeninas. Descubrió esa peculiaridad suya hacia los veintitantos y lo ha mantenido escondido porque la sociedad lo juzga. Al cabo del tiempo, se lo contó a su pareja con gran culpa. Ahora ésta le anima a salir a la calle; experiencia juzgada muy positivamente. Entre medias, Georgina Burgos comparece como experta en travestismo, lo que resulta un tanto curioso dada su trayectoria y publicaciones, pero todo lo que dice resulta ser sensato (por ejemplo, en contra del estereotipo, que la mayoría son heterosexuales).

Visto con optimismo, ya es positivo que se hable de estas cuestiones sin un tono patologizante, como era habitual no hace tantos años (¡y todavía en ciertos sectores!). Respecto a la transexualidad, no me detendré: hay abundante información y es más frecuente dar con una representación normalizadora. No puedo decir lo mismo del travestismo, que mayoritariamente se presenta en su vertiente fiestera y laboral, de lentejeuelas y pelucones, dejando nuevamente en el armario al travesti genuino –si se me permite la expresión-: el que se viste con ropas del otro sexo por una necesidad de desarrollar su lado femenino, y que en ocasiones se excita con ello. Como el asunto es complejo, prometo volver sobre ello en otra ocasión. Lamento, eso sí, la oportunidad perdida por Documentos TV de acercarnos con más detalle a esa fascinante peculiaridad erótica.

Para saber más

Aparte de un clásico de absoluta vigencia, Los travestis: una investigación sobre el impulso erótico de travestirse (1910) del sexólogo alemán Magnus Hirschfeld (1868-1935), los mejores libros que conozco son Crossdressing, sex and gender del matrimonio Bullough y My husband Betty de Helen Boyd, esposa de un travesti.

…there are only three kinds of sexual abnormalities: abstinence, celibacy and delayed marriage. Think about this.

…solo hay tres tipos de anormalidades sexuales: la abstinencia, el celibato y el matrimonio tardío. Piensen sobre esto.

Alfred Kinsey (1894-1956)

(Es uno de los típicos comentarios que a Kinsey le gustaba hacer para escandalizar a la gente. Forma parte de los cursos que impartió sobre el matrimonio en la Universidad de Indiana. Hay que entender que no está abogando por casarse pronto, sino por follar antes del matrimonio. En 1938, la palabra matrimonio era el eufemismo para hacer referencia a follar.)